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中日陶瓷茶器,为何美的截然分歧?看儒与道、菊与刀交融禅宗精神
2021-7-9 19:23| 发布者: 打事餐| 查看: 8277| 评论: 6
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摘要 : 禅茶之道,可能是中日两国千丝万缕的文化羁绊中最特殊的一面。禅与茶由中国传入日本,却最终因各自的文化基因,走向完全不同的道路。而两国的陶瓷茶具作为禅茶的承载主体,也因此呈现出迥然不同的设计风格和美学意蕴 ...
禅茶之道,能够是中日两国千丝万缕的文化拘束中最特别的一面。禅与茶由中国传入日本,却终极因各自的文化基因,走向完全分歧的门路。而两国的陶瓷茶具作为禅茶的承载主体,也是以显现出迥然分歧的设想气概和美学意蕴。小小的茶器,包含着禅、茶、瓷三者在中日两国类似又分歧的沿革头绪,展现出东亚地域宗教、艺术、哲学等多样化的文化样貌。

一、禅宗源流


东汉期间,蔡惜等人奉帝命前往西域寻佛,于永平十年回到洛阳。明帝修白马寺,纪念白马驮经之功。这是今朝释教传入中国的最早文献记录。

东晋期间,释教渗透士医生层面,大量名僧与研讨佛理的名流起头出现。那时,因对般若学了解分歧而分为“六家七宗”,标志着中国对释教经论有领会译权,释教起头融入中国文化。

尔后,律宗、禅宗、密宗、净土宗等佛学宗派纷纷退场。禅宗以达摩为鼻祖,兴于六祖慧能,其主张教外外传、不立笔墨、直指民气、见性成佛。慧能以后,禅宗的传播到达壮盛,至今连缀不竭,对中国的哲学、理学、美学都有严重影响。

禅宗五祖弘忍(右)和六祖惠能(左)

宋代禅宗流行,日本僧人入宋求法,两国交换络绎不停。公元1187年,日僧荣西传临济正宗法脉,成为日本临济宗开创人。公元1223年,日僧道元授传曹洞宗正统禅法,返国后开创日本曹洞宗。禅宗传入日本后,深深融入到日本社会的各个层面,并在全天下发扬光大。

印度哲学家奥修说:

禅在印度是一颗种子,达摩把它带到中国后长大为大树,最初在日本开花成果影响天下。

二、茶道源流


中国茶道,源于南方,兴于唐宋。

南北朝期间,释教在中国兴起,僧人们经过饮茶驱逐坐禅带来的睡意,以利修行。上流阶级受释教影响,起头把饮茶视作心灵的修行和生活的享用。文人骚人则借茶抒怀,品茶之意趣。

唐代,饮茶之风遍及全国,茶叶也从上层传播官方,由奢侈品演变成平民的普通饮品。此时,茶圣陆羽横空出世,写下历史上第一本茶学专著—《茶经》。在他的指导下,人们起头重视茶叶、茶水的挑选,煮茶方式和饮茶情况也越来越讲求,逐步构成了茶道。

陆羽烹茶

茶道具有文化性、时代性和民族性的特征。它与诗词歌赋相辅相成、与琴棋字画惺惺相惜、与儒释道家精神共鸣,有着超越概念的外化表达,是茶文化的焦点与灵魂。

南宋绍熙二年,日本僧人荣西携茶籽回到日本,推行引种。丰臣秀吉时代,千利休成为日本茶道集大成者,明白提出“和、敬、清、寂”的根基精神,其首要标准结构均来历于中国。

三、禅茶一味


禅是与人的心里活动连结分歧的,它以为人类由于蒙昧误入失路,所以身材和精神都感应一种割裂。实在,物资与精神的抵触是不存在的,人类一向追求的和蔼也到处可见。

唐代禅师青原惟信以为,当一小我没有参禅时,见山是山,见水是水;当见到禅时,见山不是山,见水不是水;当他真正开悟后,见山还是山,见水还是水。

日本禅学大师铃木大拙也曾总结说:

禅是诗,是哲学,是道德,只要有生命活动的地方,就有禅。假如我们不能设想用任何方式限制生命的话,禅就在我们的一切经历中。

唐代,日僧珠光来到中国,肄业于克勤禅师,学成返国时,克勤作书相赠,曰:“茶禅一味”。自古以来,茶与禅的关系就非常亲近。禅宗的本身心性与茶道的纯、雅、礼、和相印证,讲求人与人、人与茶、人与自然之和谐。所以,僧人们不但经过饮茶止乏止困,还能营建参禅的空气,将禅宗哲学与茶道精神融于一体。

日本茶道圣物 圆悟克勤禅师印可状

中国化的释教主张“顿悟”,警告人们看淡风雨。而将饮茶视作一种精神依靠,也可看做是一种“顿悟”。故饮茶可参悟禅道,茶道也由此而生。今后,饮茶从讲求身手上升到了讲求精神的层面。

“茶具”一词最早出自西汉辞赋家王褒的《憧约》:

烹茶尽具,酺已盖藏

到了唐代,陆羽的《茶经》第一次对茶文化作了系统的论述。此外,白居易有《睡后茶兴忆杨同州诗》:

此处置绳床,傍边洗茶器。

皮日休也有《褚家林亭诗》:

萧疏桂影移茶具

可见中国茶具之源远流长。

一、中国陶瓷茶具历史


1、唐代

唐代国富民强,文人士医生大量出现,他们对饮茶、烹茶及茶具相当重视。同时,瓷业也迅猛成长,构成“南青北白”两大著名窑口。那时的茶具有茶釜、茶则、茶托、汤瓶、茶瓯等,以茶瓯与执壶最为典型。

唐越窑青釉茶瓯

陆羽在《茶经》中说:

若邢瓷类银,越瓷类玉,邢不如越一也;若邢瓷类雪,则越瓷类冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色绿,邢不如越三也。

第一次系统论述了分歧窑口的磁器作为茶具的好坏。

2、宋代

宋代烧毁煎茶法,改成点茶,是以茶具与唐代有所区分。审安老人著《茶具图赞》,是中国第一部茶具图谱,罗列了那时点茶所用十二件茶具,别离是:茶炉、茶臼、茶碾、茶磨、瓢勺、罗盒、茶刷、盏托、茶盏、汤壶、茶筅、茶巾。

审安老人《茶具图赞》

黑釉盏是宋代点茶时不成缺少的茶具,以福建建窑之建盏为最好,兔毫、油滴、鹧鸪斑等品类名扬全国。

3、明代

明初,朱元璋“废团改散”,也改变了茶叶冲泡之法。茶碾、茶磨、罗盒、茶筅、汤瓶等弃之无用,新式茶具随之而生。宋代的黑釉盏也被景德镇的白瓷、青花瓷所替换。整体来说,明代茶具相比唐宋加倍简洁,但讲求规格与质地,建造工艺明显进步。

明代茶杯:永乐压手杯

正德年间,紫砂壶起头兴盛。其特点为:不施釉但概况光芒,质地似砂粒,有一定的气孔率,是以有较好的透气性和吸水性。用紫砂壶沏茶,既不夺茶真香,又无熟汤气,可以长时候连结茶叶的品格。加上其外型新颖,润而不腻,气质古拙庄重,故自明代风行至今。

4、清代

清代茶文化丰富多彩,出现了绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黑茶、黄茶六大茶系。茶具设想则根基相沿明代风采。

清代茶具的代表是康雍乾期间风行的盖碗,分为三个部分,从上往下依次为盖、碗、托,是以又称“三才碗”,暗含“六合人”之意,外型怪异,建造精巧。

盖碗

二、日本陶瓷茶具历史


1、奈良平安时代

奈良期间,表示盛唐饱满富丽的唐三彩传入日本,深受日本贵族爱好,陶工们融合日本民族审美情味,烧制出“奈良三彩”,多用白绿两色,是为日本陶瓷茶具的发端。

平安时代,中国越窑青瓷兴盛,日本随之仿烧了平安绿釉,成为9世纪日本茶具的主力。

2、镰仓室町时代

镰仓室町时代是日本从现代向中世纪的过渡期,政治、经济、文化等方面迎来庞大变化。荣西禅师入宋肄业,同时也将点茶法和制瓷身手提高日本,促进了外乡茶具的成长。

日本在这一期间积极进修中国陶瓷技术,成长出著名的“六大古窑”:獭户窑、常滑窑、信乐窑、越前窑、丹波窑、备前窑。尤以獭户窑仿烧的建盏,最具特点。但由于技术不外关,致使釉色不稳,釉面不匀,却显现另一番粗朴之美。

3、桃山时代

桃山时代不能不提的是茶道之集大成者千利休,他不但完善了日本茶道的艺术形式,更完善了本民族的艺术系统。此时也是日本陶瓷茶具的成熟期,名家名窑相继出现。如古田织部的美浓窑,起头摆脱中国文化的影响,具有鲜明的首创精神,鞭策了日本茶陶艺术的成长。

赤茶碗“夕暮”

4、江户时代

江户时代,日本陶瓷的代表是京都、伊万里和锅岛烧的彩绘陶瓷。

京都窑又称“京烧”,其代表人物为仁清。他身手精练,擅于拉坯,后皈依空门,作品随之线条优美,富有禅意。

还有陶艺家乾山,精于字画。长于在素胚上施化装土作画,将诗字画印与陶相连系,表现出高深的艺术文化修养。

日本彩瓷开创人柿右卫门,早期模仿明清气概,后逐步融入外乡特点。

柿右卫门气概

伊万里是满足平民生活需求,以平民文化为首要表达的彩绘瓷。纹饰简单,外型优美。

锅岛烧专为肥前锅岛藩主而造,所用质料及画师都是最优异的。器形规整,装潢优美,尽显崇高。

以上均为日本早期彩瓷的精采代表,但在茶具形制上没有大的冲破。

三、同源异路的中日陶瓷


中日陶业历史悠久,融合了各自鲜明的民族特点,表现出与之响应的文化内在。陶瓷茶具则随着两国饮茶文化的成长和社会的进步,不竭调剂本身的显现形式。

在工艺上,茶具器形和装潢受那时制瓷技术和社会文化布景的影响,展现出各具魅力的气概神韵。

中国陶瓷茶具自唐代“南青北白”发端,宋五台甫窑、元青花、明清紫砂各自冷艳,经过千年尽力,才有了现在丰富多彩的中国陶瓷茶器文化。

日本陶瓷茶具则从移植、仿制中国起头,随着本身制陶技术和茶道文化的成熟,渐渐自成一体,透出浓浓的日式情味。

一、古拙之美


禅宗公案里有句名言:

云在彼苍水在瓶

我们看到云,它就在天上;我们看到的水,它就在瓶里,一切的工具都存在于它本该存在的地方。道是简单易懂的。将这类理念应用到陶瓷茶具设想,就是古拙气概。这不但仅是自然物的古拙随性,还夸大民气的和蔼自在。

以下图的纯白茶具,用高白泥高白釉连系烧制,胎白而致密,釉面光润,不加点缀,却突显了茶器的外型之美。

日本自己就是对自然浑厚无穷向往的民族,再融合禅宗“真如自性”、“自然之道”等看法,展现出分歧凡响的艺术魅力。如川口武亮作品,材质选用古朴粗糙的陶土,追求自但是然的风情;采用简单的线条丰富杯体,使其饱满、有立体感。设想者用这样简洁、有质感的艺术手法,表示了大自然兴旺向上的生命力和艺术家的怪异本性。

川口武亮作品

禅宗里的“自然观”,不但仅是物资天下里的一棵草、一朵花,更是指人性心灵的自然,是“天人合一”、“物我合一”的境界。

二、人性之美


释教以为大家间最大的救世主就是自己,是为“自渡”。禅宗作为释教的一支,其对人之真性的尊重和了解,为陶瓷茶具带来了稠密的人文色彩和真性底蕴。

如清代青花诗文茶具,胎白而致密,釉面光润。装潢为青花翰墨书法,有着浓浓的中国情调。即可为多人所用,整体古韵婉转;又可零丁利用茶杯,如捧静静绽放的素花,完善顺应了中国人的饮茶习惯和饮茶文化。可见,作者只要领会人性的实在需求,才能设想出真、善、美的佳作。

清代青花诗文茶具

还有日本陶艺大师田中美佐作品,凹凸分歧的器形组合在一路,构成了多条理的视觉结果。在用色上,田中美佐大胆冲破,将陶土的原色与通明的天蓝色混搭,使民气旷神怡,不管分隔利用还是组合利用,都不会破坏它的美感。这类怪异的同一关系与日本人的自我精神相得益彰。

田中美佐作品

所谓“真性”,是在共通人性的根本上融合差别。分歧的地区,分歧的人文,利用陶瓷茶具时就会有分歧的需求和审美。这就要求艺术家深入体验生活,才能创作出不朽的艺术作品。

三、极简之美


《金刚经》偈言曰:

一切有为法,如梦幻泡影,

如露亦如电,应做如使观。

“有为法”乃人缘所生之法,法是指现象或事物之义,也就是我们生活的物资天下。在禅宗眼中,物资都是人们设想出来的虚幻。假如固执于此,会约束我们的心性,蒙蔽我们的心灵,得不到人性的摆脱与开释。

当禅宗的这些看法与陶瓷茶具设想相融,就显现出后者所追求的“极简气概”,即简单清朗的诠释外型,去除烦琐的装潢,只管连结形体、色彩的纯真同一。

如台湾艺术家王侠军作品,以弧线为主,线条简单而不失优美,静谧而不失灵动。纯白的成色,有纯真、静谧、崇高、冷艳的艺术结果。作者在俭朴无华的简单外型中追求至高无尚的精巧变化,是一种淡而雅的极简气概。

王侠军作品

日本也有很多类似气概的陶瓷茶具。如森正洋作品,壶身是纯真的红色,口部和足部比例很大,有着稳、静的视觉结果。配以线条流利,形状温和的木质壶柄,既彰显繁复浑厚之风,又显得丰富灵动。

森正洋作品

值得留意的是,极简并非单调粗陋,而是要赋予作品心灵与人性的身分。这也恰恰合适禅宗的看法。

一、釉色与纹饰


中国人喜爱清透内秀的釉色,对白釉的要求极为刻薄,雪白、滑腻,还要微微泛着青碧的光彩,给人清透的感受,不能如同白纸。这样的釉色均匀、滑润、薄透、轻盈,让陶瓷茶具变得灵动、又有安好致远之感。

永乐甜白釉执壶

纹饰方面,由于禅宗讲求“真如自性”,并不垂青具象的工具。所以中国陶瓷纹饰讲求少而精,大适意,重视留白,给陶瓷欣赏者留有充足的设想和感悟空间。清乾隆末期官窑也曾追求烦琐奢华之风,历来为艺术家所批评

日本则偏好有重量感的乳浊釉,也不像中国人那样喜好青翠莹润的光彩。他们更喜爱于枯涩幽沉的表达,给人安好随性的脱凡之美。

纹饰方面,日本人以为更频频斟酌设想是背叛人性、违反自然的行为,崇尚孩童般的稚趣、拙笨与天真。这类民族性情,让日本陶瓷茶具的纹饰显得纯真、稚拙,显现出枯涩、幽怨、敏感、浑厚的风采。

纯真稚拙的日本茶碗

在中国,“天人合一”代表着物我共存的心胸。中国陶瓷茶具做工精巧,斟酌细致,却不虚张声势。纯洁内秀的釉色和文雅精彩的纹饰,成就了泱泱大国“天人合一”的最高境界。

“和、敬、清、寂”是日本中世的审美妙。“和”为“无净”、“敬”为“亲爱”、“清”为“清洁无秽”、 “寂”则是一种寂静独处的状态。日本民族的心理状态经常处在一种伤感和不自傲傍边。是以,他们喜好枯涩寂静的釉色和纯真质朴的纹饰,每次表达的残缺,实在是为自己的灵魂留出余地,让心灵自然、自在的行走。

二、器型设想


悠久的中国陶瓷文化史,孕育了很多典范的茶具外型。如:鸡头壶、执壶、斗笠碗、正德碗等,都是以形取胜的完善器物,其完善无缺的外型设想,有着天人合一的比例与标准。

正德碗外型

中国人本性细致,擅长精工细做,在艺术设想上谨慎翼翼,不断改进,缺少欣赏残缺美的审美底色。具体到陶瓷茶具上,显现出矜重素雅,挺拔秀丽,向上伸展的气势。观之如同江南烟雨小镇,偶遇青石板上散步的邻家姑娘。

日本的外型则没有具体标准,更喜爱随意的、人性的、甚至是残缺的外型。标准比例可以自在发挥,不拘泥于形式。此外,日本人喜好差池称、差池应、不法则的外型,虽不及中国陶瓷那般圆润法则,却显得亲热温顺、沉稳矮壮、富有生活兴趣。

日本织部烧

禅宗在中国一向受儒家、道家影响。儒家的自戒自律表现在陶瓷茶具的外型上,显现出标准正统的形象。而道家所追溯的品格清高,也建立出一种挺拔向上的气势。

禅宗成长到日本后,相对感性,向往自在。此外,军人道的誓死精神,也让枯涩厚重的艺术形象大行其道,似乎更能抚慰他们动乱无常的心灵。

三、材料质地


紫砂壶是中国最具代表性的陶瓷茶具。好的紫砂泥料,温润、内敛、冷静。次等泥料则粗糙、干涩、光芒外露,或黯然无光。紫砂讲求润含春雨,干裂秋风。却又不能润得太细致,要表现出质感和肌理。

陈伯芳款六瓣朱泥壶

中国磁器茶具则讲求细致光润、淡雅清新,“类玉、类冰”,“薄、透、光、洁”。

日本更欣赏古朴的陶器,以为其切近自然,更合适日本禅茶的精神志度。在磁器方面,爱好有“量感”的材质,追求胎体的厚重感,是以多用颗粒感强的泥料。所谓 “一乐、二荻、三唐津”,都是此类气概的窑口,显现出别开生面的日式风味。

乐窑茶碗

中华民族喜好美满,追求完善和蔼之道,所以在材质上偏向于清丽文雅,光亮无瑕的细致材料。而日本欣赏古朴寂静之美,是以更偏向于可以表现“枯、涩、缺”的材质。虽然材质气概各不不异,但都表达了茶人对自然的了解与感受,是各自艺术审美情操的心里表达。

以上,我们首先回溯了茶与禅的成长泉源。唐宋时,禅、茶、瓷由中国传入日本,同源同源的底色让中日两国今后有了千丝万缕的文化拘束。

随后,我们别离简述了两国陶瓷茶具的沿革过程。从起头跟从中国人云亦云,到后来塑造本身风骨,日本将禅宗融入族性情,终极在陶瓷茶具上表达出极富日本风味的审美情味,使其成为中国禅学思惟在日本演变的最好显现。

最初,当我们关注两国陶瓷茶具的审美特点,一幅壮阔的文化差别图景就此展开。中国在儒家文化的影响下,禅宗的“自戒自律”获得进一步的诠释,茶具安好内敛。而日本因物哀文化影响,禅宗的“无常空寂”被放大,所做茶具枯涩质朴。此外,中国道家的奥秘、出世,表现在茶具上就是空灵活泼,清莹秀丽。一样地,在武羽士精神的影响下,日本茶具有着隐晦凝重的怪异风味。

虽然,中日禅宗文化在表示形式上各有特点,致使陶瓷茶具的艺术表示手法也截然分歧,甚至各走各路。但追求和感悟禅的根源是分歧的。

日本禅学大师 铃木大拙

当禅宗别离与中日民族文化根源交汇,实在质已经成为两国传统文化的精神焦点,其哲理渗透到物资生活的每个角落,并集合表现在人类手产业文化的代表——陶瓷傍边。禅宗作为宗教文化的历史产物,其理念在现代社会固然有着相当的范围性。但禅宗对人性的关切、对自然的关注,于现今社会照旧有着极为现实的意义。它俭朴的自然观可以处理人类与自然相处的冲突;它的自律观,警告我们要经常洗涤心灵,自知自省。

当下,中国和日本同处在疫情的考验之下,一句“山水异域、风月同天”,也正是禅宗“即心是佛”理念的彰显。碧空悠悠,东海滔滔,唐宋期间来往于此的两国高僧的身影,让禅宗精神穿越千年,袒护了近代的累累伤痕。“儒与道”、“菊与刀”,终会在禅茶一味的婉转中携手明天。

《禅与日本文化》

《茶经与日本茶道的历史意义》

《中日陶瓷茶器文化比力研讨》

《日本陶瓷受中国文化影响的演进》

《中国茶具百科》

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引用 吐吐狗 2021-7-9 19:26
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引用 孙艳兵 2021-7-9 19:24
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引用 123469173 2021-7-9 19:24
这篇文章写得好,具哲学思想。拜读了[赞]
引用 崋彡論键糖 2021-7-9 19:24
中国汉族人的审美本来和日本差不多。经历过元代,清代少数民族一些元素加进来,到了清代开始喜欢大红大绿而不再喜欢白黑灰这些古拙的颜色。
引用 大酒神神y 2021-7-9 19:23
中华民族喜欢圆满,追求完美平和之道,所以在材质上倾向于清丽优雅,光洁无瑕的细腻材料。而日本欣赏古朴寂静之美,因此更倾向于能够体现“枯、涩、缺”的材质。虽然材质风格各不相同,但都表达了茶人对自然的理解与感受,是各自艺术审美情操的内心表达。

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